Τρίτη 19 Αυγούστου 2008

Φιλολογικές απόψεις ...


Από Βαγαίο με φιλολογικές τάσεις

... Η μεγαλύτερη σωτηρία μας είναι αυτή: να σωθούμε από τους σωτήρες μας. Ακόμη και η εκκλησία μας παρουσιάζει τα πράγματα με λάθος τρόπο. Ο Χριστός δεν ήρθε στη γη για να μας σώσει! Ήρθε για να μας διδάξει τον τρόπο να σωθούμε. Να μάθουμε τον τρόπο μόνοι μας να σώσουμε τον εαυτό μας! Γι' αυτό ποτέ Του δεν αυτοπαρουσιάστηκε σαν σωτήρας. Σωτήρα τον βάφτισε το ιερατείο για να εγκαταστήσει την εξουσία του. Τον χρησιμοποίησε σαν ράβδο εξουσίας της παντοδυναμίας του.
Έτσι, δεν υπάρχουν σωτήρες. Όποιος μιλάει για σωτήρες, λέει ψέματα. Ο κάθε σωτήρας, και κυρίως ο πολιτικός, αποδείχτηκε λαοπλάνος. Στηρίζεται στο χαμηλό μορφωτικό επίπεδο του κόσμου και στους κάθε είδους φόβους του. Στην πραγματικότητα κι αν δεν υπάρχουν σωτήρες, τους εφευβρίσκουν τα θρησκευτικά και πολιτικά ιερατεία.
Το μόνο σωτήριο μέσο είναι η γνώση, ο σωστός προβληματισμός και η ενεργός συμμετοχή στα κοινά. Τότε η υπόθεση "σωτηρία", που απαιτεί παθητικούς πολίτες, παύει να υφίσταται. Οι ενεργοί πολίτες δεν χρειάζονται σωτήρες. Ποτέ η δημοκρατία που λειτουργούσε σωστά δεν χρειάστηκε επίδοξους σωτήρες!
Οι φερόμενοι σαν σωτήρες των Βαγίων είναι πολύ μικροί... Ας κοιταχτούν πρώτα στον καθρέφτη τους, ας αναμετρήσουν το μπόϊ τους και θ΄αναγκαστούν να καταπιούν τη γλώσσα τους.
Είναι για γέλια και για κλάματα αυτό που διαδίδει, και συζητάει στην αγορά, το περιβάλλον ενός από τους διατελέσαντες δημάρχους και υποψήφιους στις επόμενες εκλογές: "Ο ... (τάδε) ... είναι γεννημένος για να σώσει τα Βάγια".
ΟΧΙ, τα Βάγια δεν χρειάζονται σωτήρες. Σώφρονες και ενεργούς πολίτες χρειάζονται ...

Υ.Γ.: Επιτρέψτε μου να σας προτείνω να διαβάσετε το βιβλίο του Ν. Καζατζάκη " Αναφορά στον Γκρέκο", κεφάλαιο ΚΔ', από το οποίο σας παραθέτω το ακόλουθο απόσπασμα:

- Δεν καταλαβαίνω, Δάσκαλε, είπε ο Σαριπούτο· πάλι μας μιλάς με παραβολές.
- Θα καταλάβεις στο γυρισμό, Σαριπούτο. Τώρα, σας είπα, είναι πολλά νωρίς. Χρόνια ζω τη ζωή και τον πόνο του ανθρώπου, χρόνια μεστώνω· ποτέ δεν είχα φτάσει, σύντροφοι, σε τόση ελευτερία. Γιατί; Γιατί πήρα μια μεγάλη απόφαση.
- Μια μεγάλη απόφαση, Δάσκαλε; Έκαμε ο Άναντα κι ανασήκωσε το κεφάλι, έσκυψε, φίλησε το άγιο πόδι του Βούδα· ποια απόφαση;
- Δε θέλω να πουλήσω την ψυχή μου στο Θεό, σε αυτό που λέτε εσείς Θεό· δε θέλω να πουλήσω την ψυχή μου στον Πειρασμό, σε αυτό που λέτε εσείς πειρασμό· δε θέλω να πουληθώ σε κανένα. Είμαι λεύτερος! Χαρά σε αυτόν που ξεφεύγει από τα νύχια του Θεού και του Πειρασμού, αυτός, αυτός μονάχα λυτρώνεται.
- Λυτρώνεται από τι; έκαμε ο Σαριπούτο κι ο ιδρώτας έτραχε από το μέτωπό του· λυτρώνεται από τι; Ένας λόγος απόμεινε στα χείλια σου, Δάσκαλε, και σε καίει.
- Δε με καίει, Σαριπούτο, με δροσίζει· δεν ξέρω, συμπαθάτε με, αν αντέχετε, αν μπορείτε να τον ακούσετε χωρίς να σας κυριέψει τρόμος.
- Δάσκαλε, είπε ο Σαριπούτο, πάμε στον πόλεμο, μπορεί να μη γυρίσουμε· μπορεί να μη σε ξαναδούμε· φανέρωσέ μας το στερνό ετούτο λόγο, το στερνό σου· λυτρώνεται από τι;
Αργά, βαριά, σαν κορμί στην άβυσσο, έπεσε από τα σφιγμένα χείλια του Βούδα ο λόγος:
- Από τη λύτρωση.
- Από τη λύτρωση; Λυτρώνεται από τη λύτρωση; ξεφώνισε ο Σαριπούτο. Δάσκαλέ μου, δεν καταλαβαίνω!
- Καλύτερα, Σαριπούτο, καλύτερα· αν καταλάβαινες, θα τρόμαζες. Όμως, μάθετέ το, σύντροφοι, ετούτη είναι η λευτεριά η δικιά μου· λυτρώθηκα από τη λύτρωση!
Σώπασε· μα δεν μπορούσε πιά να κρατηθεί:
- Κάθε άλλη λευτεριά, μάθετέ το, είναι σκλαβιά· αν ήταν να ξαναγεννιόμουν, για τη μεγάλη ετούτη λευτεριά θα πολεμούσα: για τη λύτρωση από τη λύτρωση…Μα φτάνει· πρώιμα είναι ακόμα να μιλούμε· θα τα πούμε σαν γυρίσετε από τον πόλεμο, αν γυρίσετε· έχετε γειά!
Ανάσανε βαθιά, έβλεπε τους μαθητές του να κοντοστέκουνται, χαμογέλασε.
- Τι κάθεστε; είπε· το χρέος σας ακόμα ο πόλεμος, σύρτε να πολεμήστε· έχετε γειά!
- Καλή αντάμωση, Δάσκαλε, είπε ο σαριπούτο, πάμε, κι ο Θεός βοηθός!
Ο Άναντα έμεινε ακίνητος· ο Βούδας τον κόχεψε ευχαριστημένος.
- Εγώ θα μείνω μαζί σου, Δάσκαλέ μου, είπε και κατακοκκίνησε.
- Άναντα αγαπημένε, έκαμε ο Βούδας, από φόβο;
- Από αγάπη, Δάσκαλέ μου.
- Δε φτάνει πια η αγάπη, πιστέ μου σύντροφε· δε φτάνει.
- Το ξέρω, Δάσκαλέ μου· την ώρα που μιλούσες είδα μια φωτιά ν’ αγλείφει το στόμα σου.
- Δεν ήταν φωτιά, Άναντα, δεν ήταν φωτιά, ήταν ο λόγος. Καταλαβαίνεις, εσύ, μικρέ μου, πιστέ μου φίλε, τον περάνθρωπο τούτο λόγο;
- Καταλαβαίνω, θαρρώ· γι’ αυτό κι απόμεινα μαζί σου.
- Τι κατάλαβες;
- Όποιος λέει πως υπάρχει λύτρωση είναι σκλάβος· γιατί την πάσα στιγμή φλωροζυγιάζει κάθε του λόγο, κάθε του πράξη και τρέμει: Θα σωθώ; Δε θα σωθώ; Θα πάω στον ουρανό; Θα πάω στην Κόλαση; Πώς μπορεί να ΄ναι λεύτερη μια ψυχή που ελπίζει; Όποιος ελπίζει, φοβάται τη ζωή ετούτη, φοβάται τη ζωή την άλλη, κρέμεται μέτωρος και περιμένει την τύχη ή το έλεος του Θεού.
Ο Βούδας έβαλε την απαλάμη στα μαύρα μαλλιά του Άναντα.
- Μείνε, είπε.
Κάμποση ώρα έμειναν αμίλητοι κάτω από το ανθισμένο δέντρο. Ο Βούδας χάδεψε αργά, πονετικά, τα μαλλιά του αγαπημένου μαθητή.
- Σωτηρία θα πει να λυτρωθείς απ’ όλους τους σωτήρες· αυτή ‘ναι η ανώτατη λευτεριά, η πιο αψηλή, όπου με δυσκολία αναπνέει ο άνθρωπος. Αντέχεις;
Ο Άναντα είχε σκύψει το κεφάλι και δε μιλούσε.
- Καταλαβαίνεις λοιπόν τώρα ποιος είναι ο τέλειος Λυτρωτής…
Σώπασε, και σε λίγο, παίζοντας ανάμεσα στα δάχτυλά του έναν ανθό που ΄χε πέσει από το δέντρο:
- Ο Λυτρωτής που θα λυτρώσει τους ανθρώπους από τη λύτρωση.

7 σχόλια:

Ανώνυμος είπε...

Μια διευκρίνιση:
Ούτε φιλόλογος είμαι, ούτε είχα την φιλοδοξία να γίνει το σχόλιό μου κύρια ανάρτηση. Απλά έγραψα ένα σχόλιο με κάποιες σκέψεις μου, παίρνοντας ως αφορμή τα περί Μεσιανισμού που έγραψε κάποιος συμπολίτης μας. Σε κάποιον αναγνώστη, φαίνεται, άρεσε το κείμενό μου και το έκανε κύρια ανάρτηση.
Έτσι, δε δημιούργησα εγώ αυτή τη σελίδα. Εξάλλου οι γνώσεις στους Η/Υ δεν φτάνουν σ’ αυτό το σημείο. Μια και ο αγαπητός φίλος έκανε την ανάρτηση, θα είχαν ενδιαφέρον οι απόψεις σας.

Ανώνυμος είπε...

Σύνέχισε να εκφράζεις γραπτά τις απόψεις σου. Είναι ένα πολύ έξυπνο άρθρο.

Ανώνυμος είπε...

ΑΓΑΠΗΤΕ ΦΙΛΕ ΜΕ.. ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΕΣ ΤΑΣΕΙΣ ΘΑ ΕΛΕΓΑ ΤΟ ΣΧΌΛΙΟ ΣΟΥ ΕΙΝΑΙ ΑΡΚΕΤΑ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΚΑΛΟΔΕΧΟΥΜΕΝΟ, ΚΑΘΩΣ ΤΕΤΟΙΑ ΣΧΟΛΙΑ ΕΧΟΥΝ ΛΕΙΨΕΙ ΑΠΟ TO BLOG ΤΟΝ ΤΕΛΕΥΤΑΙΟ ΚΑΙΡΟ. ΠΑΡΟΛΑ ΑΥΤΑ ΚΑΙ ΜΟΛΟΝΟΤΙ ΔΕΝ ΤΟΛΜΩ ΝΑ ΚΡΙΝΩ ΕΝΑΝ ΚΑΖΑΝΤΖΑΚΗ ΝΟΜΙΖΩ ΠΩΣ ΜΠΟΡΟΥΜΕ ΚΑΙ ΝΑ ΕΛΠΙΖΟΥΜΕ ΚΑΙ ΝΑ ΕΙΜΑΣΤΕ ΕΛΕΥΘΕΡΟΙ ΚΑΙ ΝΑ ΑΓΩΝΙΖΟΜΑΣΤΕ ΜΕ ΜΟΝΑ ΟΠΛΑ ΤΟ ΗΘΟΣ, ΤΗΝ ΕΙΛΙΚΡΙΝΙΑ, ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ.

Ανώνυμος είπε...

Θαρρώ πως ο φίλος "Βαγαίος με φιλολογικές τάσεις" επιθυμεί η τοποθέτησή μας να είναι στον άξονα: χρειαζόμαστε σωτήρες όταν έχουμε την γνώση σαν πυξίδα, κίνητρο το ενδιαφέρον μας για τα κοινά και την πρόοδο του συνόλου, χαρακτηριστικό μας την ενεργητικότητα, γνώμονα τη σωφροσύνη, διαβήτη το ήθος και κινητήρια δύναμη την αλήθεια;
Σας βάζω δύσκολα,ε;
Έχω τη γνώμη πως σωτήρες αναζητούν όσοι είναι παθητικοί, ανενεργοί πολίτες, και περιμένουν από τους άλλους να τους σώσουν.
Όσοι έχουν το θάρρος να πιάσουν τον ταύρο από τα κέρατα δεν χρειάζονται σωτήρες.
Όταν ακούμε πως ο τάδε θα μας σώσει ή πως είναι γεννημένος σωτήρας, να του κλείνουμε την πόρτα. Πολλοί σ' αυτό το blog μας δείχνουν διάφορους σωτήρες, είτε από τη μια μεριά είτε από την άλλη. Σ' αυτούς τους αυτοχριζόμενους σωτήρες θα εναποθέσουμε τις ελπίδες μας ή θα τους γυρίσουμε την πλάτη;
Ο Θεός ή η φύση μας προίκισε με μυαλό για να κρίνουμε. Όλες οι παροιμίες είναι με πολλή σοφία. Κάποια λέει: " Όπου ακούς πολλά κεράσια κράταγε μικρό καλάθι". Έτσι, φίλοι μου, όταν διαβάζουμε για το σωτήριο έργο του τάδε δημοτικού άρχοντα, ας χαμογελάμε με συγκαταβατικότητα κι ας αποστρέφουμε το βλέμμα μας...

Ανώνυμος είπε...

Πολύ "έξυπνο" και συνάμα διδακτικό το άρθρο του συμπατριώτη μας, που, έχει σαν εφαλτήριο, τα του Μεσσιανισμού στις "πολυποίκιλες" και "πολύτροπες" εκδοχές του.
Και βέβαια θα διαφωνήσω με την άποψη-επισήμανση κάποιου άλλου συμπατριώτη, ότι ενώ υπάρχουν προβλήματα- και όντως αρκετά στα ΒΑΓΙΑ, με πρωταρχικό αυτό του νερού-, κάποιοι "φιλοσοφούν" και "φιλολογούν"...
Και φυσικά οι Βαγαίοι όπως και κάθε συνέλληνας έχουμε μειονεκτήματα, αλλά δεν είναι και αυτό που πολλοί θα ήθελαν να είναι, άβουλα πλάσματα, χωρίς στόχους, μεμψίμοιροι, υπολογιστές και καιρόσκοποι...
"Δέσμιοι" προσώπων και "προσωπικών" πολιτικών και "οσφυκάμπτες"...
Έχουν οι περισσότεροι και ικανές γνώσεις και δυνατότητες "καλλιεπούς" έκφρασης και "διαλογικό λογισμικό"...
Μπορούν κάλλιστα, να "μεταγράψουν" τις γνώσεις τους σε "παραδείγματα-παραβολικά", βγαλμένα από τις βιωματικές και πνευματικές τους εμπειρίες και εκζητήσεις...
Και, εκλαϊκεύοντας τις γνώσεις τους, να τις κάνουν προσιτές, με τη μέθοδο του "φιλολογικού παραδείγματος", στους λοιπούς και κατανοητές για όλους...
Εξάλλου αυτή είναι η "άγρια ομορφιά" των blogs και η "ποιοτική" τους διαφορά, γιαυτό και κερδίζουν έδαφος και αποτελούν "οάσεις αντίστασης", σε κάθε μορφής και λογής εξουσίες και στη δόλια "απο-πνευματικοποίηση" και στη "σκοπούμενη" μετατροπή των πολιτών, σε "αδρανή και άμορφα υλικά" και σε δοχεία "κενά περιεχομένου"...
Υπάρχουν λοιπόν πολλές παράμετροι και βάσεις εκκίνησης για να θίξεις και να σχολιάσεις θέματα τοπικά και μη, από το συνήθως "αναπόδεικτο κουτσομπολιό" της ρούγας, την απόλυτη και μηδενιστική και συνήθως χωρίς προτάσεις, οξεία αντιπαράθεση, με "αιχμή του δόρατος", την πρωσοποποίηση των πολιτικών και τοπικών διαφορών και το αντίθετο, ή την άκρατη (και άκαιρη εν πολλοίς) πολιτικοποίηση τους...
Και συνήθως οι όποιες εντάσεις δημιουργούν (και) φορτισμένο κλίμα και υπάρχει μάλιστα κατά κανόνα, εξ αυτού του λόγου και "μεγάλη επισκεψιμότητα" στα blog΄s...
Αλλά μετά από λίγο, όταν καταλαγιάσουν τα "μίση και τα πάθη" και αμβλυνθούν οι διαφορές, τα πράγματα φθίνουν, αυτό δε που μένει σαν καταληκτικό συμπέρασμα ποιο θα είναι ;
Τι ακριβώς επισημάνθηκε και τι υπέστη τη "βάσανο της κριτικής" ;;
Και απολογιστικά, τι κατορθώσαμε για τα "κακώς κείμενα";
Έγιναν τα πράγματα "καλύτερα" και εμεις "σοφότεροι" και με "ορθολογιστικά αντανακλαστικά";
Επομένως κάθε "ανάρτηση" άρθρων προς την κατεύθυνση αυτή, όπως το προκείμενο, είναι επωφελής, χρήσιμη και μεστή σε περιεχόμενο και νοήματα...
Και φυσικά δημιουργεί και προϋποθέσεις επισκεψιμότητας ουσιαστικής και συμβάλλει στην παραπέρα ενδυνάμωση του blog...
Και επίσης "αποδελτιώνοντας" και "αποκωδικοποιώντας" τα μηνύματα των νέων συμπατριωτών μας που μπαίνουν στο blog, σε ένα πράγμα όλα κατατείνουν:
Στο να καταπραΰνονται οι όποιες προσωπικές αντιθέσεις των "μεγάλων"-σε ηλικία- και να παράγεται αποτέλεσμα...
Όχι μόνο "στείρα" και αναποτελεσματική αντιπαράθεση...
Ας μην παραμένουμε λοιπόν αδιάλλακτοι, βουτηγμένοι στις προκαταλήψεις μας, πρωσωπικές και πολιτικές...
Ας μην "εθελοτυφλούμε" οι "ηλικιακά πρεσβύτεροι" και ας τείνουμε "ευήκοον ους", στις αγωνίες των νεολαίων μας...
Για να έχουν απτά "παραδείγματα προς αναφορά" και όχι "προς αποφυγή"..

.................................
Και ευκαιρίας δοθείσης, παραθέτω ένα απόσπαμα περί του "Μεσσιανισμού" και των "ιστορικο-φιλοσοφικών" εκδοχών του από το "ΑΡΔΗΝ":
{Ο ανθρώπινος πολιτισμός στην ιστορική του διαδρομή διέτρεξε ορισμένες μεγάλες και διακριτές περιόδους: την εποχή του ανιμισμού, του μύθου και τέλος του μεσσιανισμού.

Ο ανιμισμός χαρακτηρίζει τις απαρχές του ανθρώπινου πολιτισμού, όταν η φύση είναι ακόμα “ζωντανή” στο σύνολό της, ο κόσμος –ακόμα και ο ανόργανος– είναι γεμάτος πνεύματα, και αρχίζει η ταφή των νεκρών και η διαφοροποίηση ύλης–πνεύματος.

Η εποχή του μύθου, η οποία ακολουθεί, αποτέλεσε ένα τεράστιο βήμα, ο κόσμος οργανώνεται, οι φυσικές δυνάμεις εξιδανικεύονται και ιδεοποιούνται, μεταβάλλονται σε θεούς, ημιθέους, ακόμα και σε ιδέες. Η κοσμολογία και η αστρονομία αναπτύσσονται, η τάξη των πλανητών γίνεται το ακλόνητο κυκλικό πρότυπο της ανθρώπινης ιστορίας. Η μυθική εποχή χαρακτηρίζεται από την αίσθηση της αιώνιας επιστροφής· όλα επιστρέφουν, η ιστορία δεν είναι παρά συμβεβηκότα, χωρίς κανένα ιδιαίτερο νόημα και φιλοσοφία. Η διαφοροποίηση ύλης-πνεύματος οδηγείται στην αναγνώριση της αθανασίας της ψυχής.

Ο μεσσιανισμός θα ακολουθήσει. Τώρα τίποτε δεν θα είναι ίδιο με πριν. Η ιστορία αποκτά “νόημα” και κατεύθυνση. Το “μυστήριο” του ανθρώπου θα λυθεί στο μέλλον. Γεννιέται η “φιλοσοφία της ιστορίας” και ο εξελικτισμός και η έννοια της απρόσκοπτης προόδου ηγεμονεύουν στην ανθρώπινη σκέψη· η “λύση” του ανθρώπινου μυστηρίου θα πραγματοποιηθεί στον ιστορικό χρόνο. Από τον μονοθεϊσμό και την αθανασία της ψυχής, περνώντας από τον κοινωνικό μεσσιανισμό του εγελο-μαρξισμού μέχρι τον τεχνολογικό μεσσιανισμό του μετανθρώπου. Το τέλος της ιστορίας θα έλθει είτε μέσα από την αποκάλυψη είτε μέσα από το εγελειανό κράτος, είτε τέλος από την τεχνολογική οιονεί αθανασία. Ο άνθρωπος απομακρύνεται από τη φυσική κατάσταση για να εισέλθει στην ιστορία και την τεχνολογική ύβρη.

Ωστόσο, στο δεύτερο ήμισυ του 20ού αιώνα, ο μεσσιανισμός οδηγείται σε κρίση, τουλάχιστον στον δυτικό κόσμο. Η μεταβολή της τεχνολογίας σε Φρανκεστάιν με την πυρηνική βόμβα και το Τσερνομπίλ, η ιστορική αποτυχία των κοινωνιοκεντρικών μεσσιανισμών (κομμουνισμός) ή ακόμα και των εθνοκεντρικών-ρατσιστικών (ναζισμός), και η διάλυση της νεωτερικότητας σε έναν καταναλωτικό ήπιο εφιάλτη, σηματοδοτούν την εξάντληση της μεσσιανικής προσδοκίας συνολικά. Και η προσδοκία του μετανθρώπου δεν έχει την ισχύ και την καθολικότητα μιας νέας μεσσιανικής προφητείας.

Σήμερα έχουμε εισέλθει σε μια νέα ιστορική εποχή. Η περιβόητη μεταμοντέρνα κατάσταση (condition mιtamoderne) του Λυοτάρ ίσως θα μπορούσε να μας βοηθήσει στην σκιαγράφησή της. Ο μεσσιανισμός εξαντλείται...
Αφ’ ενός επανεμφανίζεται η έννοια της φύσης του ανθρώπου και αφ’ ετέρου απορρίπτεται η λογική μιας γραμμικής και αδιάκοπης προόδου. Βιώνουμε την αποτυχία των κοινωνικών ουτοπιών –από το Μύνστερ μέχρι τα φαλανστήρια του Πολ Ποτ– καθώς και τα όρια της "τεχνολογικής ύβρεως" απέναντι στα οικολογικά όρια της ανάπτυξης. Η ιστορία δεν θα τελειώσει ποτέ, όσο υπάρχουν άνθρωποι, και προφανώς δεν έχει κάποιο κρυμμένο ή φανερό μεταφυσικό νόημα. (It’s a tale talked by a fool, signifying nothing.)
H ανθρώπινη ιστορία θα είναι μια διαρκής πάλη με τις δυνάμεις της εντροπίας, με το δεύτερο θερμοδυναμικό αξίωμα και το μόνο νόημα της θα είναι η διαρκής αναζήτηση της ελευθερίας και της “αθανασίας”, αναζήτηση η οποία είναι επίσης χωρίς τέλος.

Προφανώς δεν θα γυρίσουμε πίσω στον μυθικό κόσμο όπως επαγγέλθηκε η "ναζιστική" απόπειρα, υιοθετώντας τη νιτσεϊκή λογική της αιώνιας επιστροφής, ούτε στον αρχαιο-ελληνικό κυκλικό χρόνο, όπως φαντάζεται ο σύγχρονος νέο-παγανισμός.
Παράλληλα όμως δεν μπορούμε να επιστρέψουμε στις μεσσιανικές κατασκευές που με τη σειρά τους έχουν ξεπεραστεί.
Το ζητούμενο είναι μια σύνθεση κατευθυντικότητας και επανάληψης, μια "σπειροειδής" κίνηση που δεν γνωρίζει ούτε τέλος ούτε τελείωση. Το όραμα είναι ένα ορόσημο, είναι μια ιστορική κατασκευή, δεν είναι ποτέ μια μεσσιανική υπέρβαση. Πάντα θα απειλείται από τον άνθρωπο και τη φύση του, ή από τη φύση αυτή καθεαυτή, που θα απειλεί να επιστρέψει με ένα νέο πλανητικό ή κοσμικό "bing bang".
Σ’ αυτές τις νέες συνθήκες δεν μπορεί να υπάρξει νεκρανάσταση του μεσσιανισμού, παρά μόνο για λαούς που πιθανόν δεν έχουν ολοκληρώσει την έξοδο από την εποχή του (π.χ. πολιτικό Ισλάμ κλπ).

Διότι ο ιστορικός χρόνος είναι άνισος και διαφορικός ως προς τα στάδια που περιγράψαμε. Οι δυτικοί αποικιοκράτες θα συναντήσουν σε όλο τον πλανήτη κοινωνίες που βρίσκονταν ακόμα στο ανιμιστικό η το μυθολογικό στάδιο και θα τις ανασκάψουν βίαια.
Ο μεσσιανισμός θα εξακολουθεί να εμφανίζεται ως μία λύση στις ισλαμικές κοινωνίες. Μόνον σήμερα και σταδιακώς ο πλανητικός ιστορικός χρόνος οδηγείται σε μια σχετική –πάντα– ενοποίηση.
Αυτή η διαφοροποίηση όμως ισχύει και αντιστρόφως. Υπάρχουν κοινωνίες και πολιτισμοί που δεν ήταν ποτέ επιρρεπείς στο μεσσιανισμό, όπως ο κινεζικός και ο αρχαίος ελληνικός.
Ο μεσσιανισμός τους επιβλήθηκε εν πολλοίς “από τα έξω”.

Ο ελληνικός κόσμος εξήλθε από τη μυθολογική εποχή με τη φιλοσοφία και όχι με τον μεσσιανισμό, τον οποίο ποτέ δεν αποδέχτηκε οργανικά.
Ακόμα και η επικράτηση του χριστιανισμού στον ελληνικό κόσμο θα οδηγήσει στη λιγότερο ισχυρή μεσσιανική εκδοχή.
Η εβραϊκή παράδοση, εκεί δηλαδή όπου ο Μεσσίας δεν έχει ακόμα έλθει, συνιστά την κατ’ εξοχήν μεσσιανική θρησκεία, και ακολουθεί ο ισλαμισμός.

Στο Χριστιανισμό, όπου ο Μεσσίας έχει ήδη έλθει (παρόλο που αναμένεται και η Δευτέρα Παρουσία) το μεσσιανικό στοιχείο είναι ασθενέστερο.
Και ανάμεσα στις τρεις μεγάλες μορφές χριστιανισμού, την ορθοδοξία, και μάλιστα την ελληνική, τον καθολικισμό και τον προτεσταντισμό, η πρώτη είναι η λιγότερο σφραγισμένη από τον μεσσιανισμό.
Πράγματι, η προσδοκία της "Δευτέρας Παρουσίας" και το βάρος της είναι η πλέον ασθενής, ενώ είναι κυρίαρχο το “κατ’ αλήθειαν ζειν”, η κοινοτική καθημερινότητα του βίου (την οποία θα επιδιώξει να αναδείξει και το λεγόμενο ρεύμα της νεο-ορθοδοξίας), ενώ ακόμα και ο ορθόδοξος “μυστικισμός”, ο ησυχασμός, θα στρέφεται προς την “εδώ και τώρα” συνάντηση με το θείο μέσα από την εν-όραση του “ακτίστου φωτός”.

Στον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό, οι αναρίθμητες χιλιαστικές αιρέσεις, η επιμονή στον προφητισμό της Παλαιάς Διαθήκης, καταδεικνύουν το μεγαλύτερο βάρος που καταλαμβάνει ο Μεσσιανισμός (από τους Χιλιαστές και τους Αναβαπτιστές, μέχρι τους βραζιλιάνους “Αγίους”).
Ο δυτικός μεσσιανισμός θα μεταλλαχθεί στη συνέχεια στον αποικιοκρατικό “εκχριστιανισμό των βαρβάρων”, στην Ιερά Εξέταση και τέλος στη λογική της γραμμικής προόδου και της καπιταλιστικής ανάπτυξης, από κοινού με τον εβραϊκό. Ακόμα και στο εσωτερικό του ορθόδοξου κόσμου, η ρωσική εκκλησία θα διακρίνεται για τον μεσσιανισμό της σε σχέση με την ελληνική παράδοση. Στον νεώτερο ελληνισμό μόνο οι ευσεβιστικές οργανώσεις, επηρεασμένες από τον προτεσταντισμό και τον Απόστολο Μακράκη, θα προσπαθήσουν να ενοφθαλμίσουν στην ελληνική ορθοδοξία μεσσιανικά στοιχεία.

Σήμερα λοιπόν η κρίση και το αδιέξοδο του νεώτερου ιουδαιο-δυτικού πολιτισμού δίνει τη δυνατότητα να αναδυθεί η διαφορετικότητα της ελληνικής μη-μεσσιανικής –κατά βάσιν– παράδοσης .

Ακόμα και η Ελληνική Επανάσταση του 1821, ή η αντίσταση κατά των Γερμανών, θα διεξαχθούν από κινήματα μη-μεσσιανικά, περισσότερο πραγματιστικά και σε μεγαλύτερη επαφή με το μέτρον και την καθημερινότητα. Ο ελληνισμός δεν θα έχει νεώτερους προφήτες.
Ο Ρήγας Φεραίος ή ο Άρης Βελουχιώτης δεν υπήρξαν προφήτες. Ο Διονύσιος Σολωμός και ο Κωνσταντίνος Καβάφης δεν θα γράψουν τον "Απολεσθέντα Παράδεισο" του Μίλτωνα, ούτε θα ζωγραφίσουν τις μορφές του Γουίλιαμ Μπλέικ. Τ
α ποιήματα του νεώτερου ελληνισμού θα είναι “Οι Ελεύθερη Πολιορκημένοι”, το ποίημα της αιώνιας αντίστασης, και η “Ιθάκη”, το ταξίδι του ανθρώπου στον κόσμο.

Στην Ιθάκη υπάρχει ο σκοπός, υπάρχει και το ταξίδι.
Ωστόσο, μας λεει ο ποιητής, το σημαντικό παραμένει το ταξίδι.
Το ταξίδι δεν θα πραγματοποιούνταν ίσως χωρίς τον σκοπό, αλλά η πραγματοποίησή του σχετικοποιεί , “ιστορικοποιεί” το σκοπό, “η Ιθάκη σε έδωσε τ’ ωραίο ταξίδι - ήδη θα το κατάλαβες οι Ιθάκες τι σημαίνουν”.}

-(Από SFIGGA).-

Ανώνυμος είπε...

φίλε "βαγαίος με φιλολογικές τάσεις" περιμένουμε και άλλα άρθρα σου

Ανώνυμος είπε...

Φίλε Βαγαίε από τα Βόρεια. Μπορείς ν' ανατρέξεις στην ιστοσελίδα της Τετάρτης 25 Ιουνίου με θέμα: "Από το γράμμα ενός Ινδιάνου αρχηγού- Ο ποταμός". Εκτός από το πρώτο σχόλιο, τα υπόλοιπα είναι δικά μου. Εκεί μπορείς να διαβάσεις το άρθρο του Αρχαιολάτρη Οικολόγου με τίτλο: "Τα σημερικά δεινά της ανθρωπότηταςοφείλονται στο βιασμό των τριών Ελληνίδων παρθένων θεών". Το έχω παρουσιάσει σε τρεις συνέχειες.
[[δαμ-ων]]